Cuando confias profundamente, esta confianza transforma tu vida, no importa cuales son las circunstancias.

Cuando Milarepa fue a ver a su maestro al Tibet era tan humilde, tan puro, tan auténtico, que los otros discípulos tuvieron celos de él. Era seguro que él sería el sucesor del Maestro, así que los otros trataron de matarlo.
Milarepa era muy confiado. Un día los otros discípulos dijeron:"Si realmente crees en el Maestro, ¿puedese lanzarte desde este abismo? Si confías, no pasará nada. No te harás daño".
Y Milarepa saltó sin dudarlo un solo segundo. Los discípulos bajaron corriendo...el valle estaba a 3.000 pies de profundidad. Corrieron esperando encontrar los huesos, deshecho, pero él estaba sentado en postura del loto, tremendamente feliz.
Abrió los ojos y dijo:"Tenías razón, la confianza salva. Pensaron que debería haber sido una coincidencia, así que cuando un día salieron de viaje y tuvieron que cruzar el río le dijeron: Tu no necesitas ir en bote. Tienes tanta confianza que puedes caminar sobre las aguas". Y él caminó sobre las aguas.
Esta es la primera vez que el Maestro le vió. "¿Qué estas haciendo? Es imposible, "dijo.
"Estoy haciéndolo gracias a tu poder, Maestro." dijo Milarepa.
El Maestro pensó:"Si mi poder y mi nombre pueden hacer esto por un hombre ignorante y estúpido....yo nunca lo he probado por mí mismo". Lo intentó y se ahogó. Nunca más se volvió a oir hablar de él.
Si confías plenamente, aún un maestro no iluminado puede revolucionar positivamente tu vida. Y lo contrario tambien es verdad: Un Maestro iluminado puedo no serte de ninguna ayuda. Depende por completo de tí.

Abandona toda ambicion de ser el primero en iluminarte. No hay iluminación individual. Todos los individuos se unen con el todo.

Buda llegó a la puerta del cielo. Por supuesto le estaban esperando. Le abrieron la puerta, le dieron la bienvenida, pero él se volvió de espaldas, miró al mundo: millones de espíritus en el mismo camino, luchando con dolor, con angustia, luchando por alcanzar esa puerta del cielo y dicha.
El guardián de la puerta dijo: "Entra, por favor, te hemos estado esperando".
Y Buda contestó: ¿Cómo puedo entrar cuando aún otros no han llegado? No parece ser el momento adecuado.¿Cómo puedo entrar cuando la mayoría aún no ha entrado? Tendré que esperar. Es como si mi mano hubierra alcanzado la puerta pero mis piese aún no hubieran llegado. Tendré que esperar. La mano no puede entrar sola.
Se dice en esta hermosa historia que Buda aún está esperando. Tiene que esperar, nadie es una isla, formamos un continente, estamos juntos. Los individuos pueden avanzar un poco, eso es todo, pero siguen unidos al conjunto.

Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó:"¿Existe el infierno?¿Existe el cielo? ¿Donde estan las puertas que llevan a ellos ? ¿Por donde puedo entrar?

Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: La vida y la muerte. El no habia venido a aprender ninguna doctrina; solo quería saber donde estaban las puertas, para poder evitar el infierno y entrar en el cielo. Hauikin le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido.
¿Quién eres?", le preguntó Hakuin.
"Soy un samurai, le respondió el guerrero, hasta el emperador me respeta".
Hakuin se rio y contestó "¿Un Samurai, tú?. Pareces un mendigo".
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para que habia venido.Sacó su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste dijo:
"Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: "Aquí se abren las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene tiene la capacidad de convertirse en cualquiera de ellos. Pero la gente sigue pensando que existen en alguna parate, fuera de ellos mismos...El cielo y el infierno no estan al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren...en un segundo se puede ir del cielo al infierno, del infierno al cielo.

Lao Tse iba viajando con sus discípulos y llegaron a un bosque donde cientos de leñadores estaban talando arboles. El bosque entero habia sido talado excepto un enorme arbol con cientos de ramas. Era tan grande que diez mil personas se podian sentar bajo su sombra.

Lao Tse les pidió a sus discípulos que fueran a preguntar porque ese arbol no habia sido talado. Fueron y preguntaron a los leñadores, quienes respondieron: Este arbol es completamente inutil. No se puede hacer nada con él porque cada rama tiene muchos nudos, ninguna es recta. No se le puede usar como combustible porque el humo que produce es dañino para los ojos. Es un arbol completamente inutil, por eso no lo hemos cortado."
Los discipulos volvieron y se lo contaron al maestro. El se rió y les dijo: "Sed como este arbol, si sois útiles os cortarán y os convertirán en muebles de alguna casa. Si sois hermosos sereis vendidos en el mercado, os convertirán en objetos. Sed como este arbol, completamente inútiles y entonces crecereis grandes y vastos y miles de personas encontrarán sombra bajo vosotros. Lao Tse tenía una lógica especial. El dice: Sé el último. Muévete en el mundo como si no estuvieras. No compitas, no trates de probar que eres digno, no es necesario. Sé inutil y goza.

Un gran rey que tenía trabajando para él a mucos hombres sabios se sintió fustrado. En un país vecino, más poderoso que el suyo, se estaba preparando un ataque contra él. El rey tenía miedo: de la muerte, de la derrota, del dolor, de la vejez. Entonces llamó a sus sabios y les dijo: "Esta noche encontraba en mis sueños un anillo mágico con el que podía resolver todo lo que me inquietaba. "

El rey reunió a todos sus sabios y les encargó que encontraran ese anillo buscándolo en el fin del mundo si era preciso. Los sabios se consultaron entre sí y enviaron mensajeros a todos los confines del reino sin resultado alguno
Finalmente fueron a ver a un místico Sufí y le pidieron ayuda. El Sufí se quitó un anillo que llevaba puesto y se lo dió, diciéndoles: Hay una condición.
Dádselo al rey pero decirle que debe mirar lo que hay debajo de la piedra del anillo únicamente cuando todo esté perdido, cuando la confusión sea total, la agonía perfecta y se sienta desamparado por completo.
De lo contrario no comprenderá el mensaje.
El rey obedeció. Perdió su pais. Tuvo que escapar del reino para salvar su vida. El enemigo lo estaba persiguiendo, él podía oir los caballos que se acercaban....Su caballo cayó muerto, entonces tuvo que correr a pie......hasta que se encontró en un callejon sin salida.
En el ultimo momento recordó el anillo. Lo abrió, miró debajo de la piedra y allí estaba el mensaje.

Decía así: "TAMBIEN ESTO PASARA".

"No interfieras en el amor o en la oración de otra persona. Abandona la idea de que conoces el modo de orar. Simplemente respeta a los otros, pues de cualquiera que sea el modo en que recen o amen, es perfecto para ellos."

Moisés se encontró una vez con un hombre que rezaba, pero decía tales cosas, en una plegaria tan absurda, que Moisés se detuvo. Y no sólo absurda sino que era un insulto para Dios. El hombre decía: "Déjame acercarte a tí, Dios y te prometo que te limpiaré el cuerpo cuando esté sucio. Si tienes piojos te los quitaré. Soy buen zapatero, te haré unos zapatos perfectos. Nadie te cuida, Señor....yo te cuidaré. Cuando estés enfermo, velaré por tí y te daré los remedios. Soy también un buen cocinero".
Moisés gritó: "Basta. Basta de tonterías. ¿Qué estás diciendo? ¿Que Dios tiene piojos? ¿Y que su ropa está suicia y tu la lavarás? ¿Y tú serás su cocinero? ¿De quién aprendiste esta plegaria?

"No la aprendí de nadie. Soy muy pobre y sin ninguna educación y reconozco que no sé cómo rezar. Yo la inventé...y estas son las cosas que sé. Tengo muchos problemas con los piojos, por esto creo que ellos también deben molestar a Dios. Y a veces la comida que consigo no es muy buena y me duele el estómago. Dios debe sufrir también, a veces. Esto es sólo mi propia experiencia que se ha convertido en mi oración, pero si conoces la oración correcta, enséñamela" dijo el hombre.
Entonces Moises le enseñó la oración correcta. El hombre se postró ante Moisés, le agradeció con lágrimas de profunda gratitud. Se fue y Moisés se quedó muy feliz pensando que había hecho una buena acción. Miró al cielo para ver qué pensaba Dios de ésto.
Dios estaba furioso. Le dijo: "Te he enviado para que acerques a la gente hacia mí, pero ahora has apartado de mí a uno de los que más me amaban. Ahora, esta "oración correcta" que le has enseñado, no será en absoluto una oración, por que la oración no tiene nada que ver con la ley, es amor. El amor es una ley en sí mismo, no necesita ninguna otra ley".
Con el amor, la gracia sucede. Y con el amor, la verdad. Recuérdalo, si puedes entender la verdad, la verdad te libera. Y no hay otra liberación.